Путь и пути

Посох Вещего



1. Посох — принадлежность путника, Знак Пути, верная опора и подмога для человека Пути.

2. Также Посох — символ Оста Всемирья (Сакральной Оси Мира), соединяющего Верх и Низ, Небеса и Подземье (Сверхсознание и Подсознание), потому снизу опалён он Пекельным Огнём, а вверху осиян Золотым Огнём Небес.

3. Таким образом, Путь — это не дорога в дольнем Мире, как полагают иные, а Стезя Духовного Восхождения (в нашем «перевёрнутом» Мире, пожалуй, вернее будет сказать — Нисхождения в Глубины).

4. Впрочем, для Мудрого любая дорога может стать Путём (коли приложит он к ней своё Вещее Сердце), а для глупца и Путь — всего лишь одна из постылых дорог...

5. Отправляясь в Путь, призвавший его и одновременно избранный им, путник, взыскующий Прозрения Истинного СЕБЯ, уходит от ложного «себя», чтобы стать ближе к Вещему, Который ведёт его Своим Незримым Присутствием через все частины Пути.

6. Путник, отправившийся на поиски Истинного СЕБЯ, без сожалений оставляет за левым плечом свой «дом» и свою «одежду», беря с собой лишь самое необходимое, и Посох Вещего в его руке знаменует силу его устремлений, воплощая собой его Истинную Волю.

7. Отдавший без остатка Сердце своё Пути, путник похож на день, не нуждающийся в свете Солнца, и на ночь, не нуждающуюся в сиянии Луны, ибо Солнце и Луна вращаются вокруг его Древа — его внутреннего Оста Всемирья, происходя из ЕДИНОГО и сливаясь в ОДНО.

8. Когда путник отправляется в Путь, он словно бы рождается заново; когда он следует Пути, он словно бы мёртв (будучи поистине жив!..); когда он обнаруживает в себе НЕРОЖДЁННОЕ — ТО, ЧТО было до того, как он появился на Белый Свет, — его Путь оказывается пройден.

9. Но... не случайно сказано: «Взойдя на Вершину, продолжай Восхождание!» Се — Мудрость Вещего...

Источник: [ссылка] Чтобы видеть ссылки - зарегистрируйтесь!
Видеолекции Велеслава: http://vk.com/videos65162828?section=album_38215228

Защищённость


<15.07.2012>


[CLXXXI.1(541)] В сумеречном свете предметы окутываются в тéни, становясь словно бы тяжелее и глубже «врастая» в Землю. Закат Солнца багрянит Небо этого Мира, но если смотреть не глазами плоти, но Оком Духа, можно увидеть, как за красно-золотым Солнцем, освещающим Явь, восходит Чёрное Солнце Неспящих — Солнце Мёртвых, не тех, кто, истощив запас своих Жизненных Сил, стал трупом, а тех немногих, кто превзошёл двойственность Жизни и Смерти, для кого Чёрное Солнце всегда находится в зените, являясь Неизменным Полюсом Духа, Чёрными Вратами Великой Нави, распахнутыми в Явленный Мир. Чёрное Солнце — это единство противоположностей, но не в смысле их смешения или эклектического соединения, а в значении выхода за пределы всякой двойственности — к Единству в Изначальном НЕРОЖДЁННОМ. Оседлав Чёрный Луч, ведущий от периферии к Центру, Духовный искатель возвращается в Точку Беспредельности, становящуюся для него Беспредельностью Точки Выхода из Великого Коловращения, когда Чёрные Врата пройдены, и Великая Навь раскрывается Бесконечностью Сияния Бездны по ту сторону слов и «снов» обусловленного Сознания человека.

[CLXXXI.2(542)] Блуждая по изменчивым дорогам этого Мира, человек ищет защищённости, желая сохранить себя и всё то, что ему дорого. Но, вступая на Путь Возврата, он учится смотреть на привычного «себя» как на другого, учится не дорожить ничем, освобождаясь от прежних связей и внутренних привязанностей. И тогда однажды он обретает подлинную защищённость, не поддерживаемую усилием, но возникающую вследствие того, что у него не остаётся более ничего такого, что нуждалось бы в защите. Разотождествившись со своими формами, со всеми человеческими границами и образами «себя», человек ещё при Жизни в Яви «возвращается» в НЕРОЖДЁННОЕ — постигает НЕРОЖДЁННОЕ как свою Истинную Природу, Которой невозможно обладать, Которую невозможно ранить или уязвить чем бы то ни было, в Которой одной только он раскрывает Истинную Свободу в необусловленности. Это и есть Возвращение без «возвращения», постижение Истины не как свода человеческих представлений, а как нашей Изначальной Сути, Которую невозможно познать рационально, в Которую нет нужды верить и Которой бессмысленно поклоняться словно Богу или Богам...

[CLXXXI.3(543)] Звезда Вечерняя сияет древним серебром в иссиня-чёрном Небе томящего лета, подавая Знак Последним Героям уходящей эпохи. Ветер приносит запахи леса и ночных трав. Тьма накрывает Землю, — Великое НЕИЗВЕДАННОЕ затопляет привычную действительность, поглощая все цвета, возвращая множественность к Изначальному Единству. Звезда Вечерняя, как и Утренняя Звезда, — это Звезда Мистерий, указание на Нетварный Огонь, пылающий в нашем Сердце. Это Светильник Чёрного Посвящения, знаменующий собою раскрытие Чёрных Врат, ведущих странника Домой, завершающих Путь Возврата — Путь человека на его Истинную Родину, в Великую Навь. Как замечательно сказал современный Ариософ:

Путь «Чёрного Посвящения» — это Мистерия поисков, обретения и проникновения в самый центр Чёрного Солнца ради достижения целостности и преображения Сверхчеловека.

Необусловленность


<18.07.2012>


[CLXXXII.1(544)] Человек способен на всё, когда ему нечего терять. Но прежде он должен потерять свою обусловленность «человеческим, слишком человеческим», отбросить человеческую форму ради раскрытия Божественного БЕСФОРМЕННОГО — Изначального НЕРОЖДЁННОГО. Познать Высшую Истину — значит выйти за пределы всякого знания и незнания, утвердившись в своей Истинной Природе, в Том, Что скрывается за иллюзиями обусловленного бытия. Но сделать это можно, лишь работая с формами, не потакая своему инфантильному желанию убежать от тягот этого Мира, а используя этот Мир в качестве трамплина на Пути в Неизведанное.

[CLXXXII.2(545)] Духовное Самопознание — это не благодушные разговоры о Духовности, Культуре или Религии, это Путь бескомпромиссного разотождествления себя со всем тем, что ранее человек считал самим собой, это Путь Рассоздания всех иллюзий и ложных покровов, за которыми скрывается Сияние Бездны ИЗНАЧАЛЬНОГО. Это Путь осознанного освобождения от пут лжедуховности, навязываемой господствующими Религиями, борющимися за идеологическую власть в обществе, и коммерческими сектами «Духовного роста», делающими свой бизнес там, куда не дотягиваются лапы Религиозного официоза. Духовное Самопознание — это Путь Осознанной Смерти, который человек проходит ещё при Жизни, дабы раскрыть в себе Бессмертное НЕРОЖДЁННОЕ.

[CLXXXII.3(546)] Лжедуховность проповедует отречение от всего мирского, в то время как Истинная Духовность — это необусловленность мирским. То, от чего человек отрекается, всё ещё представляется ему значимым, иначе отречение просто не имело бы смысла. Но значимым что-либо может быть лишь для того, кто придаёт значимость каким-либо своим формам, отождествляясь с ними. Потеря чувства собственной значимости возможна, лишь когда человек свободен от всякого отождествления себя с чем бы то ни было. Когда же этот рубеж пройден, что может представляться нам столь значимым в Мире, чтобы отрекаться от него? Подлинная необусловленность — это свобода в независимости от присутствия или отсутствия чего-либо. Это плод глубокого осознания — понимания, а не отречения. Необусловленность — это пребывание в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего», когда ум находит свою «могилу» в Сердце.

«Святые» и «грешники»


<19.07.2012>


[CLXXXIII.1(547)] Дождь закончился очень быстро, едва успев начаться. Мы с сыном стояли под навесом, наблюдая, как дождевые капли, превращаясь в небольшие ручейки, скатываются с двускатной крыши в обе стороны, образуя справа и слева звенящие лужи. Дождь, падавший с Неба, представлял собой единый поток Воды, разделённый на неисчислимое множество капель, но на крыше поток разделялся, расходясь вправо и влево по желобкам, сделанным специально для таких случаев, а затем Вода с крыши лилась на Землю, впитываясь в которую, вновь обретала единство...

[CLXXXIII.2(548)] Мораль так называемых «святых» и «грешников» отличается друг от друга по внешним проявлениям, как правая сторона отличается от левой, но в своей сути является одним и тем же — проявлением механичности поведения человека, приученного поступать тем или иным образом. Цыган, которого с детства учили воровать, не может не красть; английский джентльмен, которого учили, что воровство — это «плохо», не может присвоить чужое, — но и в том, и в другом случае действия столь различных внешне людей вызваны неосознанностью поведения, соответствующей обусловленностью, полученным ранее образованием, запрограммировавшим их на определённые механические реакции.

[CLXXXIII.3(549)] Общество нуждается в морали для поддержания порядка, но не следует путать мораль с Духовностью, а неосознанное следование тем или иным поведенческим программам — с Духовной практикой. Смена привычек «грешника» на привычки «святого» — это всего лишь смена привычек, то есть замена одних обусловленностей другими. Подлинная Духовность существует не для механически реагирующих машин, коими является подавляющее большинство людей, а для тех немногих, к кому приложимо определение — Истинный Человек. Путь к Духовности лежит через осознанность, через раскрытие Сознания, а не через ту или иную систему обусловленностей, навязываемую очередной Религиозной системой или действующим в данном государстве законодательством. Потому иногда «грешник» имеет больше шансов стать Пробуждённым, нежели «святой», — ведь для того чтобы сознательно бросить вызов обществу, как это делают некоторые Robin Hood’ы, необходимо достаточное количество Жизненной Силы и достаточно развитая Воля, чего явно не хватает подавляющему большинству «добропорядочных во всех отношениях» святош.


Сознательная вера (если слово «вера» уместно в данном словосочетании — прим. Велеслава) — это свобода. Эмоциональная вера — рабство. Механическая вера — глупость.
(Г.И. Гурджиев, «Афоризмы»)

Истина убьёт «тебя»...


<20.07.2012>


[CLXXXIV.1(550)] Когда ум находит свою «могилу» в Сердце, слова умолкают сами собой, и единственной Духовной практикой становится пребывание в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего». Если раньше ты был охвачен теми или иными Религиозными идеями и устремлениями, то теперь они видятся тебе формами одержимости, которые подпитывали твоё чувство собственной значимости перед Сиянием Бездны, от Которой ты отводил глаза, боясь потерять в Ней «себя».

[CLXXXIV.2(551)] Любая проповедь Истины — разговоры не о Ней. Ибо Истина — наша Истинная Природа — не нуждается в последователях и почитателях, в Религиозном Культе и профессиональных служителях. Тот, кто несёт «заблудшим» «Свет Истины», отстаивая свои убеждения с пеной у рта, ничего не знает об Истине и не ведает Её Путей. Истину вообще невозможно «знать», — можно лишь пребывать в Ней без «я-пребывающего», — как невозможно знать Пути, которыми Истина приходит к тем, кто готов принять Её, — ведь любой путь может стать для тебя Истинным Путём, если ты приложишь к нему своё Сердце...

[CLXXXIV.3(552)] Истина — это Пространство без дорог, Которое невозможно измерить человеческими шагами. Истина — это То, Что убьёт «тебя», дабы обнажилось Бессмертие Истинного ТЕБЯ (АЗ ЕСМЬ). Не нужно обманывать себя, — у человека нет критерия, по которому он может судить, чтó есть Истина, но когда Бездна внутри него взывает к Великой Бездне, — отпадает сама необходимость в каких-либо критериях, ведь Сияние Бездны внутри нас и есть Вещий Зов Великой Бездны, безмолвно звучащий в наших Сердцах, — так Непостижимое НЕРОЖДЁННОЕ срывает с Себя человеческую личину, отбрасывая всё то, что мы прежде считали «собой»... Так Вечный Странник возвращается Домой...

«Духовный материализм»


<21.07.2012>


[CLXXXV.1(553)] Обычный человек обращается к Богу или Богам в минуты горести, надеясь таким образом что-то получить от Них, какие-то Их Дары. Мудрый обращается к Богам в радости, не ожидая подачек, — обращается из внутренней полноты, раскрывая Их Силы в себе самом. Обращение к Богам ради одной только утилитарной выгоды — это, своего рода, «Духовный материализм», основанный не на стремлении подняться до Вершин Духа, а на попытке низвести Духовное до уровня мирской обыденности.

[CLXXXV.2(554)] Большинство людей «любят» Бога или Богов только за то, что Он или Они дают ему что-то. Своими непрестанными прошениями он превращает Богов в эдакие безразмерные Небесные «сиськи», за которые он дёргает, словно неразумный младенец, пытаясь выдавить из них как можно больше «молока». Таков подход плотского человека, для которого плотским становится всё, включая Дух. Становясь более зрелым, человек отказывается от этого подхода, начиная видеть в Богах олицетворения различных аспектов Сознания, и, обращаясь к Ним, он таким образом актуализирует соответствующие качества своей души, соединяя через Обряд или Духовное радение Единое Сознание с соответствующим аспектом его личного Сознания. Таков подход человека душевного типа. И лишь продвигаясь далее (а точнее, возвращаясь к Истинному СЕБЕ), человек перестаёт воспринимать Богов в качестве внешних по отношению к нему Сил, перестаёт разделять Единое Сознание и личное Сознание, рассматривая первое как Вечное Море, а второе — как врéменную волну на Нём, природа которой не отлична от самого Моря. Таков подход человека, относящегося к Духовному типу.

[CLXXXV.3(555)] Из сказанного выше можно видеть, что собственно Духовным является далеко не всё, что люди обычно принимают за таковое, ложно отождествляя Духовность с Религией, с Обычаем или Культом. Подавляющая часть любой Религиозной системы может быть отнесена к сфере «Духовного материализма», который необходимо узнать и преодолеть, чтобы соприкоснуться со сферой подлинно Духовного. Но это возможно, лишь когда человек достаточно созрел для Духа, — это не вопрос личного желания или принятия решения, происходящего в уме. Духовность — это сфера, простирающаяся там, где заканчивается ум, где известное отбрасывается ради прыжка в Неизведанное, где ум находит свою «могилу» в Сердце, и человеческое умирает в НЕРОЖДЁННОМ.

Об отречении


<21.07.2012>


[CLXXXVI.1(556)] Оставившему мирские привязанности без смятения — принадлежит весь Мир. Но если ты не отпускаешь мирское, если продолжаешь держаться за него, говоря о том, что «отрёкся» от Мира, тогда ты тем самым порождаешь в своей душе разлад и отныне не будешь знать мира (покоя) в своём внутреннем Мире — до тех пор, пока не вернёшься к мирским заботам либо не оставишь их полностью. Блажен тот, кто ещё не знает тягот Пути, и несравнимо блаженнее тот, чей Путь уже завершён. Но если ты остановился посередине, будь готов к переживанию того, что испытывает железо между молотом и наковальней. Будь готов в пламени Духовных радений очищать своё Сердце от мирской окалины — снова и снова, пока острие твоей Истинной Воли не будет отковано, закалено и отточено, дабы исправно служить своей Цели.


Сначала умри! А потом снова живи!.. Забудь о традициях! Убей самого себя! Только умерев, можно получить Новую Жизнь. Именно в этом заключается настоящее Блаженство. Высшее Блаженство! Где нет ума, рассуждений и размышлений, нет тела и окружающего Мира, ни Рождения, ни Смерти, ни тебя, ни меня, — только Чистое Блаженство![3]


[CLXXXVI.2(557)] От чего мы можем отречься? Лишь от того, что изначально не принадлежит нам, что не является нашей Истинной Природой. Но никакое отречение само по себе не приведёт нас к САМО-реализации; когда же мы раскрываем свою Истинную Природу, тогда никакое отречение нам уже не нужно. Чтобы ясно видеть себя настоящего, необходимо пребывать ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, будучи не в состоянии отречения от чего бы то ни было, а в состоянии полного принятия Действительности во всех Её проявлениях. Прошлое уже ушло, — от него не нужно «отрекаться», его нужно просто отпустить без сожалений и пустых сомнений. И если прошлое отпущено, и мы примирились с тем, что было с нами ранее, — мы можем смотреть без страха в будущее, без ложных надежд и обусловленных прошлым опытом проекций.

[CLXXXVI.3(558)] Ниже приводятся тезисы к моему выступлению на Форуме Конгресса Адвайта-Веданты, проходившему сегодня в Москве (заявленная тема Форума: «Культура садху»):


1. Я не даю абсолютных формулировок и готовых ответов. Я лишь предлагаю задуматься над некоторыми вопросами и найти самостоятельные решения. Ответы, полученные извне, в большинстве случаев не способны нас изменить или вывести на новый уровень осознания. Они остаются лишь информацией для ума, грузом памяти. Но ответ, который был найден самостоятельно, открыт изнутри, — может стать для нас подлинным Ответом.

2. Прежде необходимо разобраться с терминологией и ясно увидеть сам предмет нашей беседы. Разные Религиозные традиции по-разному понимают Духовность. Так, для одних Духовность ассоциируется со следованием морали, тем или иным предписаниям и правилам; для других — с поиском своей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО. Для одних Духовность становится чем-то вроде одержимости определённым комплексом идей, для других Духовность начинается там, где заканчиваются любые идеи, где ограниченный человеческий ум сталкивается с Непостижимым.

3. Мы будем говорить о Духовности за пределами одержимости и формализма. Одержимость «плохими» и одержимость «хорошими» идеями — это в равной степени одержимость, несвобода, ограниченность. Истинная Духовность не может быть механической реакцией, обусловленной нашим воспитанием, прошлым опытом, привычкой — машинальным следованием предписаниям. Истинная Духовность — это Свобода. Там, где один Образ Мира заменяется другим, — там нет Свободы, а есть лишь разные формы обусловленности. Замена «мирского» Образа Мира на «Религиозный» не приводит человека к Свободе, а лишь меняет встроенные в его ум программы, лишь сменяет одну систему обусловленностей другой.

4. Духовное Самопознание, о котором мы сегодня говорим, имеет смысл, если мы разделяем представления Ведической традиции о том, что наша Истинная Природа — это Дух (Атман), единый с БОЖЕСТВЕННЫМ, относящийся ко Вселенскому Духовному Началу (Брахману) как волна к Океану, на поверхности Которого она возникла. Причём СУЩНОСТНО ОНИ ЕДИНЫ: «Атман есть Брахман», «Ты есть ТО» («Упанишады»). Традиции, согласно которым человек создан Богом «из глины», как горшечник лепит горшок, делают бессмысленной саму идею Духовного Самопознания, ибо «горшок» не может постичь БОЖЕСТВЕННОЕ в себе, — она может лишь верить в «Милосердие» Бога, Который, возможно, предпочтёт не разбивать его сразу же после изготовления.

5. Говоря о Духовном Самопознании, следует различать такие понятия, как «вера» и «Ведание». Там, где есть вера, нет понимания, нет Ведания. Когда есть понимание, вера уже не нужна. Вера, в лучшем случае, может стать ступенью к Веданию, но лишь если из слепой убеждённости превратится в открытое доверие — доверие Учителю, собственному Духовному опыту, Реальности за пределами слов. Смена одной веры на другую, переход от одной Религиозной традиции к другой — это путь по «горизонтали» Материи, ведущий к смене форм, но не к постижению сути. Переход на новый уровень понимания, от плотского к Духовному, — это путь по «Вертикали» Духа, путь глубинного Самопознания — Путь Истинного Посвящения.

6. Мораль — это следование внешним предписаниям, выполняемое человеком, по большей части, механически, неосознанно. Нравственность — это осознанные действия в соответствии с Законами Мироздания, основанные на чувстве сопричастности всему сущему. Разные типы общества навязывают своим членам различные типы морали, в то время как нравственность не может быть навязана извне, но лишь раскрыта изнутри самим человеком. Нравственность возникает не вследствие обусловленности, не в результате следования тем или иным правилам, а по достижении определённой глубины Самопознания, Прозрения своей Истинной Природы.

7. Люди — заложники того понятийного языка, который встроен в имеющийся у них Образ Мира. Ясно видеть свою обусловленность — это первый шаг к Свободе. Знание одной традиции порой заставляет человека принимать её в качестве аксиомы, некритично, в то время как знакомство с разными традициями — различными понятийными языками — даёт возможность за частными формами увидеть общую суть, освободиться от слепого фанатизма и формализма, от абсолютизации каких-то одних форм в ущерб всем остальным.

8. Истинное отречение — это не соблюдение предписаний определённого рода вместо других предписаний. Это освобождение ото всех обусловленностей, переход от механического следования предписаниям к осознанному поведению, направляемому Истинной Волей. Если садху, приняв отречение, продолжает носить Брахманский шнур, — это не полное отречение. Если садху, отказавшись от социальных ролей в Миру (в обществе), продолжает кичиться древностью и респектабельностью Духовной традиции, к которой принадлежит, — это не полное отречение. И т.п.

9. Для Духовного Освобождения нет нужды принадлежать к той или иной традиции, для раскрытия своей Истинной Природы не нужно быть последователем того или иного Религиозного течения или секты. Для пребывания в Естественном Состоянии Первоосновы не нужно быть «отречённым», не нужно говорить о «Духовности» и «Духовном Пути», — достаточно просто быть собой — Истинным СОБОЙ — НЕРОЖДЁННЫМ.

[Заключение] Арий — значит «благородный». Но это благородство не только и не столько по Крови, сколько по Духу. Арии — это люди Пути. Арийская традиция в высшем своём проявлении — это Путь Духовного Самопознания, Путь к СЕБЕ. Арий — это дваждырождённый, прошедший Инициацию, «Второе Рождение», или Рождение не во плоти, но в Духе. Кровь даёт человеку лишь возможность, но не Реализацию. Лишь следуя Пути, Стезе Духа, человек может прорастить семя в древо, при Жизни пройдя Вратами Инициатической Смерти и обретя «Второе Рождение» — пресуществление в Духе, Истинную САМО-Реализацию. ОМ СВАСТИ! ОМ ТАТ САТ!

Свет Вечерней Звезды


<24.07.2012>


[CLXXXVII.1(559)] Мудрый отсутствует для «себя», ибо присутствует в Истинном СЕБЕ — НЕРОЖДЁННОМ. Это самое Сердце так называемого Тайного Знания, которое никто никогда и ни от кого не скрывал. Это наивысшее Сокровище, которое принадлежит каждому. Осознавший подлинный смысл этих слов, воистину, более не нуждается в наставлениях!..

[CLXXXVII.2(560)] Свет Вечерней Звезды не так ярок, как свет палящего Солнца, и не подаёт повода для сентиментальных надежд, как свет Утренней Зари, возвещающий начало Нового Дня — нового витка Коловерти. Вечерняя Звезда со всей безжалостностью Духовного Учителя побуждает нас пребывать целиком в настоящем моменте — ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Это — Тайное Послание Вечерней Звезды каждому, кто способен его прочесть, не прибегая к помощи языка и слов.

[CLXXXVII.3(561)] Поистине, из всего многообразия Мира только три вещи не имеют пределов: личины, в которые облекается ложная самость человека, глупость невежды и постижение БОЖЕСТВЕННОГО НЕРОЖДЁННОГО в Обители Сердца. Истинная Мудрость не похожа ни на тихий шёпот, ни на Перунов гром, но — в зависимости от обстоятельств — может принимать различные формы, за которыми скрывается Звучащее Безмолвие БЕСФОРМЕННОГО. И это — поистине самое большое Чудо, которое есть в Мире сём!..

О мотивации и Истинной Воле


<25.07.2012>


[CLXXXVIII.1(562)] Сходные действия человека могут привести к различным результатам, вплоть до прямо противоположных, будучи вызваны разными мотивациями. Некто может полагать, что действует альтруистично, помогая своему ближнему, в то время как на самом деле им движет жажда славы или боязнь испортить свою репутацию в глазах окружающих. С другой стороны, иногда человек, полагая, что действует исключительно ради личной выгоды, в глубине души искренне желает блага другим и действует с большой долей альтруизма, внешне скрываясь (в том числе и от себя самого) под маской сурового и непреклонного бизнесмена, которому нет дела до нужд других людей.

[CLXXXVIII.2(563)] Подлинная мотивация поступков проистекает из Истинной Воли человека, которая, в отличие от поверхностных, осознаваемых умом желаний, оказывается неподвластна рассудку и рациональному контролю. Свои желания человек способен осознать до их реализации, в то время как импульс, исходящий из его Истинной Воли, заставляет Жизненную ситуацию измениться ещё до того, как эти изменения будут осознаны умом. В этом случае человек делает выбор прежде, чем осознаёт его, и затем ему остаётся только размышлять над случившемся, пытаясь найти причины, которые заставили его поступить тем или иным образом. Обычный человек действует, следуя или противостоя своим желаниям. Мудрый действует, следуя своей Истинной Воле. Действие обычного человека, в значительной мере, является механической реакцией на внешние раздражители, вызывающие в его чувственно-эмоциональном центре неконтролируемый всплеск соответствующих желаний. Действие Мудрого, по сути, является Магическим актом — прямым воздействием его Истинной Воли на окружающий Мир, совершаемым из состояния «не-деяния».

[CLXXXVIII.3(564)] Зачастую сильное желание вступает в конфликт с Истинной Волей человека, формируя очередную мирскую привязанность, становящуюся препятствием на Пути Духовного Самопознания. В результате человек может не получить того, чего хочет, но он непременно — рано или поздно, в той или иной мере — достигнет того, на что направлена его Истинная Воля. На самом деле мы живём в Магической Реальности, где наша Истинная Воля есть Закон, в то время как наши желания и вожделения не имеют особой силы. Иными словами, в конечном счёте, мы всегда получаем то, что нам действительно необходимо на данном этапе Пути, а не то, чем мы жаждем обладать и по отношению к чему испытываем вожделение. Чрезмерная привязанность, сформировавшаяся на основе сильного желания, — это своего рода болезнь души, от которой нас пытается защитить наша Духовная Суть, создавая препятствия для неограниченного воплощения наших желаний. Свободный от привязанностей способен реализовать свои желания, если на то будет его воля — его Истинная Воля, «пребывающая» не в уме, а в Духовном Сердце. Лишь тот, кто погрузил свой ум в Сердце, способен творить своей Истинной Волей напрямую, без посредников, действуя из состояния «не-деяния».

Изначальная Цельность

1. Есть слова, что рождаются от языка; и есть Слова, что рождаются от Сердца Вещего. Есть сказы, в коих заключена память человеческая о том, что было во Времени; и есть Сказы, в коих — как Небо в спокойной Воде — отражается ВЕЧНОСТЬ над Временем.

2. Когда ты смотришь на Мир из своей смертной личности, ты видишь обречённых на Смерть существ, окружающих тебя, чей удел — вековечное страдание. Но когда ты видишь сущность Бытия своим Вещим Оком, глядя на Мир из своей Истинной Природы, ты прозреваешь Игру Несмертного НЕРОЖДЁННОГО, воплощённого во множестве форм и обличий.

3. Прорекая от себя, ты говоришь о смертном, и потому слова твои несут Смерть. Говоря из Сущности — из своей Истинной Природы, ты говоришь без слов из Безмолвия Сердца, указывая на То, Что не ведает Смерти, не охвачено сном и не обречено на погибель. Истина умирает на языке. Лишь говоря из Сущности, ты не лжёшь.

4. Когда острие твоего Сознания обращено в прошлое, ты связан узами Времени. Но когда твой ум погружён в Сердце, ты прозреваешь ВНЕВРЕМЕННÓЕ — То, Что не от Времени, над Чем не властны ни Боги, ни люди. Лишь в этот миг ты поистине ЖИВЁШЬ, а не просто существуешь.

5. Твоя Воля к овладению Миром — это Сила Перуна. Твоя Воля к осознанию своей Истинной Природы — это Сила Велеса. Когда ты идёшь по Небу, не смотри вниз, — твой взгляд низвергнет тебя на Землю. Когда идёшь по Земле, не заглядывайся на Небо, — иначе споткнёшься о придорожный камень и падёшь в дорожную пыль. Но когда твоё Сознание расправит свои крылья, — ты воссоединишь в Сердце своём Небо и Землю, и ничто уже не сможет разделить Их, если твоё Сердце обрело (вспомнило?..), наконец, свою Изначальную Цельность.